Sámánizmus, Ayahuasca, Kambo, Haoma, San Pedro kaktusz, Gomba

2017. augusztus 25. 11:48 - greenmaninzen

A Szírai Rutafű - Peganum Harmala

6666-2.jpg
Nem a szokásos botanikai jellemzéssel kezdeném (Nitrariaceae család), sokkal inkább azzal milyen képességeket lehet tulajdonítani ennek a növénynek. Iránban az ókortól kezdve napjainkig mint a gonosz ellenszere funkcionál, távol tartja azt és kiűzi az emberekből, szemmel-verés és rontás semlegesítésére is alkalmazható, megvédi a házat a rossz szellemektől és energiáktól. Tradicionálisan a növénynek ezen képességeit füstöléssel érik el, a magokat izzó szénre/kőre dobják vagy a földre, ajtó elé szórják ceremónia keretében.

A mandeusok (Irán déli részén élő gnosztikus közösség) szent iratai között több különböző felhasználási és elkészítési módja találhat, ilyen pl. a vörös tehén tejével kevert ördögűző recept. Gyógyászati felhasználása az ókori Indiában, Egyiptomban (Ebers papirusz, i.e. 1550) és Görögországban is ismert volt, többek között a következő betegségekre alkalmazták: láz, szifilisz, parkinson-kór, epilepszia, asztma, malária, reumás-panaszok, fertőzések, továbbá mint afrodiziákum és pszihedelikum is szerepel. Számomra a legfontosabb helyszín Mezopotámia, ahol akkád feljegyzésekben sibburratu néven azonosítható majd a babiloni varázslásban is kiemelt helyet foglalt el. A sumér kultúráról tudjuk, hogy az ez egész térségre hatással volt, ezért feltételezhető hogy a Mandeus receptek is a rejtélyes sumér nép tudásának másolatai.

Írnom kell az ó-iráni vallásról, melyet Zoroaszter (Zarathustra) reformált meg létrehozva így a Zoroasztrizmust (Mazdaizmus). Szent iratuk az Avesta, mely nyelvi hasonlóságokkal rendelkezik az indai Védákkal, ezért feltételezhető hogy gyökerük közös, mindkettő az Árja népcsoport szellemi termékének tekinthető. További érdekesség hogy a Zoroasztrizmus hiedelmei szerint Ahura Mazda „főisten” ikergyermekei, Szpenta Mainju („szent szellem”) és Angra Mainju („romboló szellem”) harcáról szól a világ körforgása, és minden létező sorsa attól függ, a jó vagy a rossz oldalt válassza. A Haoma (Irán) és a Szóma (India) mint látomásokat keltő, spirituális tanító szent növény vagy készítmény mindkét hagyományban szerepel, erről szeretnek vitázni különböző szakértők és kutatók mely növénnyel lehet azonosítani, ilyenek variánsok lehetnek többek között: gránátalma, ephedra-fajok, légyölő galóca, vagy maga a harmala*. Én a legutolsó mellett teszem le a voksom melyről a cikkem is szól, összevetve a különböző térségben hozzátulajdonított varázserőt és nem utolsó sorban a hatásmechanizmusának köszönhetően, két könyv boncolgatja ugyanazt ezt a kérdést, akit érdekel annak ajánlom a lábjegyzetben. Ugyan ephedra fajokat jelenleg is használnak Zoroasztiránus papok, és van ahol a haoma fő növényének tartják, valószínűtlennek tartom hogy a harmalával együtt használták volna, ugyanis életveszélyes kombináció jönne így létre.

Elképzelhető hogy az ókori iráni vallási és mágikus hiedelmek és gyakorlatok a judaizmusra és a zsidó miszticizmusra (Kabbala) is hatottak, nem mellesleg a tibeti mágikus hagyományt és vallást (Bön) is ó-iráni eredetűnek lehet tartani, mely ugyancsak dúskál szellem-démon tanokban és varázslatokban.
A szíriai rutafű kiemelt képessége hogy pszichoaktív (melyről az ókori népek is tudtak), és mao-gátló, a magjában található harmin/harmalin/harmalol-nak köszönhetően, így növényi tanítónak vagy entheogénnek is számon lehet tartani, mint Dél-Amerikában élő lián „testvérét” a Banisterious Caapi-t (ayahuasca), melynél jóval potensebb (2-3g őrölt mag kiváltja a hatást). Ezen képessége révén nem nehéz róla elképzelni milyen hatással lehetett az emberiségre, pláne ha olyan növényekkel vagy gombákkal kombinálták melyek dúskálnak triptamin alapú pszichedelikumokban, esetleg egyéb növényekkel (pl. kender), melyek így együtt fogyasztva vallásos víziókat, spirituális-transzcendens felismeréseket, és erős látomásokat okoznak az Ayahuasca-hoz hasonlóan. Nem akarok olyan feltételezésekbe bocsátkozni, miszerint a Sumér nép titkos fegyveréről van szó, ugyanis az ilyen ábrándozásokat semmi sem támasztja alá, ellenben ismerve az eseményeket sok mindent kilehet rakni ebből a rubik-kockából, ezt az olvasóra bízom. A mao-gátlás ugyanakkor nem veszélytelen dolog, a nem megfelelő diéta tartása halált okozhat, vagy hosszan tartó migrént és egyéb kellemetlenségeket, mely akár hosszú hónapokig és elhúzódhat.

Fellelhetőek későbbi információk arról, hogy a növényből vagy a magokból főzetet készítettek, citrommal ízesítették és így alkalmazták a betegségek kezelésére és egyéb hatások kiváltására.
Érdemes tudni, hogy a magok főzetének borzasztó íze van, erősen gyomor-irritáló és hánytató, egyes neo-sámánok így főznek ayahuasca-szerű főzetet, melyet aszketikus önkínzásnak, és egyáltalán nem tradicionális felhasználásnak tartok. A füstölés és a „szent étel” készítés, mézzel, tejjel, maoi mellett biztonságosan fogyasztható növényekkel, fűszerekkel való keverése sokkal inkább autentikus hatást kelt, Zoroasztriánus közösségek receptjei között található olyan, melyben az őrölt magokat hasonló formában alkalmazzák, így a gyomorirritáló hatást alig észrevehetőre csökkentve.
Továbbá fontos színező-anyag, a magokból készült vörös festékkel színezik a perzsaszőnyegeket is.
A témát sokáig lehetne még boncolgatni és kutatni, ugyanis a növény kapcsán sok népcsoport, vallás, kultúra, hiedelem és varázslat szóba kerül, melyek tanulmányozása érdekes utazássá válhat, mindenesetre én a föld talán legerősebb növényi tanítójának, és Ázsia Nagy Medicinjének tartom. Ezenkívül fontos megemlíteni hogy a Gellért-Hegyen is nőtt, ami sokat sejtet Őseink szokásairól.
Megjegyzés: Mivel részben nem leellenőrzött forrásokra kell támaszkodnom, illetve a témában sok a feltételezés és nehezen pontosítható dolog, ezért a cikket fenntartásokkal kell kezelni.


*Haoma and Harmaline - D.S.F. Flattery and M. Schwarz
Gnostic Visions: Uncovering the Greatest Secret of the Ancient World - Luke. A. Mayers

Szólj hozzá!
2017. augusztus 25. 11:27 - greenmaninzen

Kambo, a gyógyító békaméreg?

kambo.jpg
A Dél-Amerikában őshonos Óriás Levelibéka (Phyllomedusa bicolor) – melyet Kambo és Sapo névvel is illetnek - bőrén található átlátszó, színtelen váladékot jelenleg kb. 13 (eredetileg 50+) őslakos törzs (Matsés, Katukina, Yawanawá, Mayoruna…) használja Amazóniában vadászati, gyógyítási és spirituális célokra. Mindegyik törzsnek megvan az adott legendája, története a békával kapcsolatban. Jelenleg sokféle információ és különleges gyógyító képesség terjeng erről az „orvosságról” vagy méregről, felsorolok néhányat, a külföldi és hazai természetgyógyászok szerint milyen betegségek ellen lehet hatásos:
- Allergia
- Bakteriális megbetegedések
- Vírusok, Hepatitis C, AIDS
- Rák
- Érrendszeri betegségek
- Bőrbetegségek
- Malária
- Kígyómarás
- Parkinson kór
- Impotencia
Ez egy igen szép lista, mivel jó magam alapvetően szkeptikus vagyok az ilyen híresztelésekkel szemben, továbbá időközönként én is használom ezt a gyógyszer-mérget, szerettem volna utána járni pontosan ezeknek az állításoknak. Ugyanis ha ez valóban ilyen „csodaszer”, akkor meg kellene ismernie minél több embernek és a gyógyszergyárak nagy részének sajnos be kell zárnia... Ezért jelen cikkem nem foglalkozik a legendákkal, mágikus felhasználással, kitalációkkal és hiedelmekkel, ugyanis ezek többnyire megfoghatatlanok és alátámaszthatatlanok, ezekről lehet később írok egy cikket, viszont engem az érdekelt és érdekel mit tartalmaz pontosan ez a méreg!
A Matsés-ek általában az égetett sebhelyekre egyenként kb. 10mg mérget tesznek, maximum 30-60mg-t egy alkalomkor, és ennek felső határa kb. 100-150mg naponta. A mérget bambusz vagy egyéb fadarabokra gyűjtik a befogott békákról, melyeket utána szabadon engednek. Elsősorban azért használják, mert megnöveli a fizikai erejüket, napokig kibírják étlen-szomjan, az érzékszerveik felerősödnek, ráhangolódnak jobban a természetre és a vadászatra. Viszont előfordul, hogy abortusz előidézésre is használják, ekkor a méh környékén égetnek és oda helyezik fel a váladékot.
Az első kutatásokat Vittorio Erspamer (1909-1999) farmakológus-kémikus végezte a Római Egyetemen. Erspamer egy sor különböző peptidet izolált a begyűjtött mintákból. A peptidek (pl. inzulin) aminosavakból állnak és különböző konvenciók határozzák meg, mely vegyületek tartoznak a peptidek és melyek a fehérjék közé, a különböző rendszerezés miatt ezért vannak átfedések. Későbbi kutatások további bioaktív peptideket izoláltak a méregből. A következőekben felsorolom melyekről találtam információt és kutatási eredményeket, melyeket érdekesnek találtam:

Ceruletide (Caeurelin):
Fájdalomcsillapító, hatással van az epe és a vese működésére. Jelenleg diagnosztikai anyag a hasnyálmirigy működéshez.

Sauvagine:
Alacsony vérnyomást és szívritmus zavart okoz kutyákban, nyulakban és patkányokban. Minden bizonnyal ez a peptid lehet felelős a keringési zavarokért, akár ájulásért a Kambo folyamat első felében az intoxikáció alatt. Esparmerék továbbá feltételezték, hogy ez a peptid felelős a teljesítményfokozó hatásért a caeurelinnel együtt.

Bradykinin:
Tágítja az ereket, így csökkenti a vérnyomást és összehúzódásokat okoz a simaizmokban.

Dermorphin, Ala-Deltrorphin:
Opioid peptidek. A dermorphin teljesítményfokozó szer és fájdalomcsillapító, lovakat doppingoltak vele ezért a lovassportokban doppingszernek minősül. Minden bizonnyal ezeknek a peptideknek köszönhető a szteroid-szerű hatás, és emiatt hatásos a depresszióval szemben is, továbbá ezek a vegyületek lehetnek képesek immunerősítő hatásra (komolyabb vírusos megbetegedések esetén előfordul hogy szteroidot adnak a betegeknek ilyen célból). Az Ala-Deltorphin 10x koncentrációban található 1mg Kambo-ban mint a Dermorphin, egereknél pedig hiperaktivitást okozott.
Az opioid peptidek tekinthetőek morfin szerű anyagoknak, így a hatásuk nem meglepő.

Adenoregulin-Dermaseptin B2
Antimikrobiális peptid, elpusztítja szinte az összes baktérium törzset, vírusokat, továbbá a rákos sejtek ellen is hatékonyan működik.
Minden bizonnyal a Kambo csodálatos gyógyító hatásai a Dermaseptin B2-vel kapcsolatos kutatások miatt terjedtek el, amelyet nagyon csekély mennyiségben tartalmaz a váladék, Erspamerék tudomásom szerint anno még nem is izolálták. Továbbá arról nem találtam biztos információt hogy ez az anyag egyáltalán felszívódik az emberekben a seben keresztül, továbbá arról sem mekkora mennyiséget tartalmaz 1mg Sapo.

Nem találtam biztos biokémiai információt, de biztos tartalmaz a váladék:
Phyllokinin
Phyllomedusin

A fentebb leírtakból összegezhető hogy a Kambo hatásmechanizmusa milyen peptideknek köszönhető, viszont arról nem találtam információt hogy az erős szívdobogásért, égető érzésért melyik anyag lehet felelős.
Az elmúlt 1,5 évben számos Kambo "kezelésen" estem át, melynek nagy részét magamon végeztem, tapasztalatom alapján én egy természetes teljesítményfokozó(dopping) szernek nevezném, melyet egy mérgezéses állapot átvészelésével lehet elérni. A hatás kb. 1-2 hétig érezhető, az első napokban intenzívebben, és a szervezet, ha túl sűrűn csinálják hozzászokik, tolerancia alakul ki. Nem tapasztaltam magamon sem nagymértékű vírusölő sem antibakteriális hatást, az allergiám sem múlt el, teljesítményfokozó, érzékelésjavító hatást viszont jelentősen tapasztaltam. Egyszer viszont a szezonális allergiás időszakom alatt úgy bedagadt az orr nyálkahártyám és a torkom a használat közben, hogy nagyon nehezen kaptam levegőt az első 1 órában, mintha csak egy kis szívószálon lélegezhettem volna. Nincs tudomásom olyan személyről, aki komoly betegséget gyógyított volna magán vagy máson akár egy több hetes Kambo kúrával, amely hitelesen és tudományosan van naplózva. Ellenben elképzelhető hogy kiegészítő kezelésnek vagy tünetek enyhítésére valamilyen úton hatékony lehet az opioid peptideknek köszönhetően, de ilyen jellegű kísérleteket még nem végeztek, minden bizonnyal a kezelés első felében lévő erős intoxikációs tünetek miatt.
Abba viszont nem árt belegondolni, hogy a sebhelyekre felhelyezett vízzel kevert váladék töredéke szívódik csak fel, és a fent megnevezett peptidek 0,25-32μg / 1mg mennyiségben találhatóak a Kambo-ban, a Dermaseptin B2-ről nincs pontos adatom, de minden bizonnyal még ennél is kisebb mértékben. Ezek olyan kis mennyiségek hogy egy átlagos felnőtt emberi szervezet egészére nehezen elképzelhető hogy komoly antibakteriális, antivirális hatást fejtenének ki. Sok helyen előfordul hogy a "világ legerősebb természetes orvosságának" állítják be, ez a fentebb leírtak miatt általam nem kijelenthető. Ugyanakkor megemlíteném hogy már nem egy méregből izoláltak gyógyszerekhez felhasznált anyagokat, annak egyenlőre nem jártam utána hogy pl. egy dél-amerikai mérges kígyó faj mérgének milyen antibakteriális hatása van, de van egy érzésem hogy a vírusok, baktérium, gombák nem érzik magukat jól ilyen közegben...
A peptidek viszont jelenleg is kutatások tárgyát képezik, miképp lehetne őket felhasználni eredményesen az orvoslásban.
Rövid cikkem célja ismét az volt hogy felhívjam a figyelmet néhány fontos információra.

A Kambo „gyógyszer-dopping-mérget” pálcikákon, „stickeken” árulják különböző webshopoban, az EU-n belül jelenleg legálisan hozzálehet jutni, és felhasználásuk sem törvénybe ütköző.

A cikkemben a tévedés jogát fent tartom, akit komolyan érdekel a téma, nyugodtan nézzen alaposan utána mindennek és lehetőleg minél hitelesebb forrásra támaszkodjon.

Szólj hozzá!
2017. augusztus 25. 10:53 - greenmaninzen

Ayahuasca - Diéta

913_jess-eye.jpg

A dél-amerikai Ayahuascat is használó sámánizmusban a diétának nem kizárólag táplálkozásra értendő vonatkozásai vannak, keleti és nyugati szellemi gyakorlatokban is általában jelen van a „spirituális diéta”, aminek célja a spirituális, lelki felkészülés egy fontos eseményre, szertartásra, ünnepre, vagy pedig beavatási célja van. Viszont ezeknek jelentősége és fontosságra mindig az adott spirituális rendszerben vagy vallásban értendő, e nélkül nem nyernek értelmet.
Peruban a diéta részét képezi a szexuális önmegtartóztatás és az elvonulás a természetbe. Ezek a beavatás jellegű gyakorlatok a törzsi rendszerekben gyökereznek, és sok esetben a vadász férfiak cselekedetei voltak. A véleményem az, hogy ennek az egyik előnye az volt, hogy a fiatal férfiak megtanuljanak elszakadni anyjuktól, szorosabb családi kötelékektől, továbbá megtanulják kontrollálni a szexualitásukat. Ez kiegészül a táplálkozási diétával, ami pedig szintén kulcsfontosságú. Jelenleg Peruban a praktizáló sámánoknak is ez a legfontosabb lelki gyakorlata, amellyel képesek megőrizni vagy helyreállítani a természetes, kontrollált és tudatos állapotukat. Ugyanez igaz a legtöbb keleti és nyugati rendszerre, ezért úgy érzem általánosságban kijelenthető, hogy az ösztönös vágyak eluralkodásának tudatos megakadályozása és ellenőrzése a cél, illetve ezekből hogyan meríthet biztonságosan erőt a gyakorló. Ezen kívül a befelé fordulás egy elvonuló helyen ilyen körülmények mellett lehetőséget nyújt lelki problémák gyógyítására, különböző összefüggések megértéséhez, tanuláshoz, fejlődéshez.
Továbbá megemlítendő hogy diétát a perui sámánok a legtöbb esetben egy mesternövénnyel végzik, melynek célja az adott növénnyel való kapcsolat megerősítése és tanulás tőle, vagy pedig valamilyen betegséget képes gyógyítani ebben a formában a sámán akinél a diétát végzi a gyakorló-páciens.
A diétának ezek mellett gyógyító céljai is vannak, hasonlóképp mint a nyugati orvoslásban különböző betegségek esetében.

Ayahuasca diéta, Tiramin-diéta

A Banisteriopsis Caapi liánban - mely az Ayahuasca fő összetevője – jelenlévő harmin és harmalin reverzibilis (visszafordítható) és rövidtávú hatású MAO-A gátlók (monoamin-oxidáz gátló), mely így fokozza az idegsejtekben lévő ingerületátvivő anyagok (pl. szerotonin, noradrenalin) hatását, továbbá megakadályozza a gyomorban a tiramin és egyéb vegyületek (pl. triptaminok többsége) lebontását, átalakítását. Így aki tiraminban gazdag ételt, vagy az indikációban szereplő anyagokat (pl. gyógyszerek, drogok) fogyaszt a mao-gátlás alatt az életveszélyes hipertóniás krízist („sajtreakció”) idézhet elő a szerveztében. A mao-gátló hatás időtartalma természetesen függ az elfogyasztott mennyiségtől, általában 24 óránál nem szokott több lenni, ugyanis ennél nagyobb mennyiséget nagyon nehéz egyszerre orális úton bejuttatni a szervezetbe ezekből a növényekből, úgy hogy az ne is lökje ki valamilyen úton, ezért Ayahuasca fogyasztás előtt és után 24 órával elméletileg még lehet akár magasabb tiramin-tartalmú ételeket fogyasztani, én viszont nem ajánlom senkinek hogy ezzel kísérletezzen. Hagyományosan a szertartást megelőző napokban, és a szertartás utáni napokban is tiramin-szegény ételeket fogyasztanak, így maximálisan biztonságossá téve a procedúrát, aminek természetesen spirituális vonatkozásai is vannak, 
továbbá a szertartás előtt és után is 8-12 órás teljes böjtöt szokás tartani. Előnye a 8-12 órás koplalásnak hogy a növények fogyasztásának gyakori purgációs hatása (hányás, hasmenés) nem lesz annyira tartalmas a kevés vagy üres gyomor és béltartalomnak köszönhetően. 
MAO-A gátló hatása van még a Peganum Harmalának (szíriai rutafű) és bizonyos antidepresszánsoknak is. 

Megemlítek néhány magas-tiramin tartalmú ételt, ami kerülendő és kifejezetten veszélyes lehet:
- Vörös húsok, konzervált, tartósított, olajozott, sózott halak, húskészítmények (kolbász, virsli, felvágottak), szójabab készítmények, és minden nem friss húskészítmény.
- Tartósított sajtok, idős sajtok melyek érleléssel készülnek, sajtkrémek, füstölt sajtok,
- Szárított és túlérett gyümölcsök.
- Élesztő
- Alkoholtartalmú italok, kifejezetten a borok és rövid italok, illetve az alkoholmentes sör.
Néhány gyógyszer ami kifejezetten veszélyes lehet:
- Allergiagyógyszerek
- Antidepresszánsok
- Efedrin és változatait tartalmú készítmények
!Továbbá minden gyógyszernek el kell olvasni a tájékoztatóját milyen hatása van mao-gátlóval kombinálva és egyeztetni az orvossal, aki felírta!

Amennyiben a diéta alatt a gyakorló nem visz be kellő és megfelelő tápanyagot a szervezetébe, akkor többet árthat vele, mint használ, különös figyelmet kell szentelni a megfelelő fehérje forrásokra. Természetesen alacsony fehérjefogyasztással is kilehet húzni hosszabb diétát, sőt akár teljes szilárd-étel megvonással, vagyis léböjttel is ellehet vegetálni akár 1-2 hónapig, viszont ennek az eredménye nagymértékű izomvesztés, jelentős fogyás és legyengült immunrendszer. Dél-Amerikában ezt megelőzvén fogyasztanak friss halakat diéta alatt, mely minőségi fehérjeforrás, ennek alternatívája lehet még pl. a natúr csirkehús.
A hagyományos Ayahuasca diétában nem használnak sót, cukrot és fűszereket. Az étrendben hüvelyesek, zöldségek szerepelnek, na meg az őserdő különféle növényei. Tápanyag vonatkozásban ezeknek találhatóak a nyugati táplálkozásban is jól működő alternatívái, az európai konyhában így is meghatározóak a Dél-Amerikában őshonos zöldségek.

Aki Ayahuascával kapcsolatos diétába fog annak először el kell döntenie mi a célja az adott diétával:
- Ha kizárólag a mao-gátlás veszélyeit szeretné elkerülni akkor egy tiramin-táblázat segítségével összeállíthat magának egy étrendet, különösen ügyelve a fentebb már leírtakra.
- Ha különböző spirituális, lelki céljai vannak, akkor beillesztheti az elvonulást, szexuális önmegtartóztatást is a diétába, és minden egyebet aminek értelme és lényege van. Arra nem szeretnék buzdítani senkit, hogy különböző furcsa és nehezen értelmezhető lelki gyakorlatba kezdjen, aminek céljai nincsenek egyértelműen megmagyarázva.
- Ha szeretné megismerni a hagyományosnak nevezhető diétát, akkor elkerüli a fűszereket, sót és cukrot és egy komplex tradicionális szellemben tartott elvonuláson vesz részt.
- Ha egy mesternövénnyel szeretne diétázni, szintén a hagyományos formát válassza.

Zárószónak pedig letölthető tiramin táblázatok angolul:
http://www.unh.edu/health-services/sites/unh.edu.health-services/files/media/PDF/SelfCareGuide/TyramineDietHeadachePreventi

Szólj hozzá!
2017. augusztus 25. 10:41 - greenmaninzen

Menny és Pokol – Az Ayahuasca élmény

20046583_1924578067784827_2694785667850023976_n.jpg
Nem egyszerű egy olyan személynek pontosan elmesélni milyen is az Ayahuasca-élmény akinek még nem volt ebben tapasztalata. Különösen azért mert az élmény sem mindig ugyanaz, sőt igazán nagy eltérések is lehetnek. Sajnos az sem segíti a dolgot hogy a világhálón rengeteg különféle élménybeszámoló található, mely nagy része szubjektív, illetve ki van színezve. Ezért fordulhat elő hogy aki először találkozik az Ayahuascával, az csalódottan távozik vagy pedig nem tud mit kezdeni az élménnyel, ugyanis mást várt tőle. Ugyanakkor érvényes az Ayahuascára is a set-setting, mint egyéb pszichedelikumokra. A következőekben megpróbálom felsorolni mik azok a tényezők amik hatással vannak az élményre.

1, A főzet összetevői, mennyiség. Ebben a vonatkozásban mindennek jelentősége van, milyen alapanyagokból készült a medicin és milyen kombinációban vannak használva, illetve az adott növény karakterisztikája fajon belül is mérvadó lehet. Más hatása van egy Peruból vagy Kolumbiából származó növénynek, de fontos tényező lehet még a kora is. A mennyiségekre vonatkozólag pár grammnyi változtatás egészen más eredményt hozhat, továbbá az is változó kinél mennyire van szükség.

2, Felkészülés, adott élethelyzet, diéta. Nagy mértékben befolyásolja az élményt hogy az adott személy milyen élethelyzetben találkozik a medicinnel, mennyire készült rá, hogyan diétázott. Kijelenthető hogy ha valaki minél jobban készül fel az élményre annál kellemesebb lesz a tapasztalás, viszont ha épp nehéz élethelyzetben van (szakítás, munkahely elvesztés, gyász, betegség, stressz, etc.) akkor ez is nagymértékben hatással van rá. Ezért vannak olyan időszakok amikor úgy gondolom semmiképp sem ajánlott ilyen programban részt venni.

3, Helyszín, szertartástér. Nagy mértékben befolyásolja a folyamatot a tér, mely keretet ad a medicinnek. Egészen más az élmény zárt térben mint szabadtérben, a városhoz közel, vagy távol. Az érzékszerveinkre ható összes tényezőnek jelentősége van, fény, illatok, hangok, a helyszín rendezettsége stb.

4, A sámán, segítők, pszichológus, résztvevők. Az Ayahuasca-szertartások általában vezetett események. Az hogy ki és hogyan vezeti, rendezi, szervezi a szertartást szintén döntő jelentőséggel bír. Továbbá hogy kik vesznek részt az adott eseményen, milyen lelkiállapotban jönnek, hogyan viszonyulnak egymáshoz.

5, Az egyén. Férfi vagy nő az illető, milyen vallású, világnézetű, hitvilágú. Milyen karakter, határozott, határozottan, harcias, simulékony, empatikus…. Egészen más lesz a tapasztalása egy kereszténynek aki lehet Jézussal találkozik, vagy pedig egy harcművésznek aki lehet egy edzőtábornak éli meg a dolgot.

6, Időjárás, csillagállás, napszak, időpont.

7, Tapasztalat egyéb pszihcedelikumokkal, transztechnikákkal.
+1
8, A növényeknek milyen kedvük van…

Fontos hogy a felsorolt pontok alapján a legideálisabb formát találjuk meg ami nekünk kedvez. Ebben nem lehet általánosítani, teljesen egyénfüggő hogy kinek mi válik be.
A továbbiaknak rátérnék az élményre magára. Általában a visszajelzések alapján a legtöbben rossznak és jónak írják le az élményüket. Viszont van akik csak rossznak, van akik meg csak jónak. Úgy gondolom hogy aki már többször Ayahuacázott már életében, annak voltak jó és rossz élményei is, jártak a pokolban és a mennyben is egyaránt. Sokan élnek meg egy halálélményt, haldoklást, melyet viszont- jó esetben - egy eksztatikus állapot követ, újjászületés élmény. Számomra az Ayahuasca világa az éjszaka és a halál, a túlvilág és a sötétség, továbbá maga a természet és az élet körforgása, és minden ami ezekhez kapcsolódik az élmény része lehet. Úgy is írhatnám annak aki jártas a buddhizmusban, hogy a samsara és a nirvana teljes megtapasztalása egy éjszaka alatt, vagy akár egy megvilágosodás élmény. De akár írhatnám azt is hogy egy mágikus beavatási út. Egy ilyen teljes tapasztalás annyira mély és felkavaró hatással tud lenni, hogy az egyénnek jó ideig nem igazán van kedve mégegyszer ebbe bele menni. Természetesen sok helyen nem merülnek ilyen mélységekbe, hanem inkább terápiás vagy rekreációs céllal, könnyedebb, nyugodtabb formában használják a medicint, ennek is megvan a helye és az ideje. Eléggé elterjedt hogy „Anyának” tekintik a medicint, ennek is megvannak a vonatkozásai, én nem csak szeretem „anyai” vagy „apai” oldalról karakterizálni az ilyen medicineket, de van akinek ez segít a tájékozódásban, élmények feldolgozásában. Én inkább a háromarcú Istennőnek írnám le, ugyanis megjelenhet a már említett anya is aki megszül, de a szerető-feleség vagy barátnő is, és az öreg boszorkány is aki megmérgez, viszont jelen van az „Isten” is, aki ezt az egész eseménysorozatot figyeli az égből. További jellegzetes élmény a „megtisztulás” érzés, mintha távozna valami vagy mindenféle rossz a felhasználóból, ezzel a témával egy külön cikkben foglalkozom majd.

Az hogy egy ilyen komplex élményt ki mennyi idő után, hány használat után tud átélni, szintén nincs meghatározva, egyénfüggő. Egy biztos, aki rendesen felkészül, hallgat a tapasztaltabbakra, komolyan veszi a dolgot, kellő alázattal áll a téma iránt, az előbb utóbb sikerre jut. Általában a dolgok nem pottyannak csak úgy az ölünkbe és ez a teljes-Ayahuasca élményre is igaz, tenni, dolgozni, tanulni, fejlődni kell érte. Az élmény részei lehetnek különböző életfeladatok, vagyis útmutatás kapunk az életünkre nézve hogy érhetjük el céljainkat, vagy pedig élhetünk egészségesebb, nyugodtabb, őszintébb és tisztább életet. Az sincs meghatározva ki hány használat után hova jut el, tapasztalatom az hogy van aki Ayahuascázás nélkül is sokkal tiszteletreméltóbb életet él, mint egy 1000 szertartáson és diétán túl lévő Ayahuasca-sámán.
Ha már az első nehéz lépéseken túl vagyunk, akkor az élmények kiszínesedhetnek, és a lehetőségek szinte végtelenek. Van aki a világűrben jár, van aki világtengerben úszkál különös lényekkel, van aki az időben utazik, valaki pedig csak az érzelmi-gondolatai felépítését tanulmányozza, elemezgeti az életnek, vagy akár lelki blokkokat, traumákat old meg... Csukott és nyitott szemes látomások a legtöbb esetben mennyiség függvényében előfordulnak, ezeket szintén nem lehet általánosítani, van aki fraktálokat, ábrákat, vonalakat, energiaszálakat lát, van aki állatokat, más pedig idegen lényeket, szellemeket, alakokat vagy bármi egyebet, van aki pedig nem tapasztal különösebb víziókat, esetleg inkább belealszik a folyamatba és álomszerű utazást tesz.
Az élményt és az eredményt nagyban befolyásolja hogy ki milyen szándékkal, milyen elhatározásból nyúl a medicinhez. Ellenben az bizonyos, hogy aki Ayahuascázásra veszi a fejét egy olyan országban ahol ez nem törvénybe ütköző, viszont nagyon kellemetlen a tapasztalata, annak érdemes elgondolkozni azon hogy szüksége van neki egyáltalán erre? Ha többszöri próbálkozás és a körülmények változtatása sem hoz pozitív eredményt az egyén életére nézve, akkor lehet inkább jobb hagyni az egészet... Mert az nincs belekódolva a növényekbe hogy mindenkinek segíteni tudnak..

Szólj hozzá!
2017. augusztus 25. 10:39 - greenmaninzen

Az Ayahuasca mágiája

15781177_1826801594229142_3418356585893111739_n.jpg
Az Ayahuasca használata a dél-amerikai mesztic közösségek és bennszülött törzsek hagyományaiban maradt fent. A bennszülött törzsi rendszerben élő emberek hiedelmeinek és világnézetüknek alapja az animizmus és a sámánizmus, mely hitrendszerek szorosan kapcsolódnak, illetve ráépülnek a mágiára és a mágikus világnézetre. Gyakran hallani különböző varázserőkről, képességekről, tulajdonságokról, szellemekről, energiákról, mely fogalmak segítségével a „medicin” hatásmechanizmusát kívánják magyarázni, bemutatni a hozzáértők. Természetesen dönthet úgy az érdeklődő, hogy pusztán a nyugati orvostudomány szemével tekint ezekre a „medicinákra” és minden ilyen áltudományos megközelítést figyelmen kívül hagy. Amennyiben viszont nem így tesz, fontosnak tartom, hogy olyan szellemi alappal rendelkezzen, aminek segítségével megkímélheti magát a félremagyarázásoktól, képzelődéstől, fantazmagóriáktól és minden egyébtől amivel kellemetlen pillanatokat okozhat magának illetve környezetének.
Az Ayahuasca felhasználása legalább annyira komplex és változatos, mint az elkészítése. Nem kijelenthető általánosítva, hogy van benne védelmi mechanizmus mely szabályozza hogy kizárólag jó célokra lehessen használni, nem véletlen jelen meg egyre több cikk, beszámoló, botrányos eset ami felhívja a figyelmet erre és fokozott óvatosságra biztatja az érdeklődőket, illetve a nemzetközi konferenciák alatt is előkerülő téma az Ayahuasca etikus alkalmazása. Nagy dózisú Ayahuasca elfogyasztása után - amely tartalmaz pszichoaktív vegyületeket - a használó teljesen kiszolgáltatottá válhat a környezete számára, még a legtapasztaltabb, erős önkontrollal rendelkező egyének is elveszthetik az irányítás képességét testük és elméjük felett mennyiségtől függően. Ebben az állapotban történhetnek a használó életére nézve előnyös és hátrányos események, érhetik negatív vagy pozitív hatású gondolatok, érzelmek, testi hatások, melyek az életéből vagy az adott környezetből, történésekből származnak. Ezek között különbséget tenni többnyire tapasztalat, tudás figyelem és alapos körültekintés kérdése. Természetesen létezik olyan Ayahuasca készítmény mely kizárólag gyógynövényeket tartalmaz, ebben az esetben pozitív hatás a legtöbb esetben megtörténik, viszont az erős pszichedelikus élményt nem mindenki éli meg pozitívan, sőt kifejezetten károsan hathat az egyénre.
A jelenkori mágia-kutatók és alkalmazók között előfordul egy olyan nézőpont, ami szerint mindent mágikus cselekedetnek nevezhetünk, mellyel befolyásolni szeretné a mágia-használó az élet történéseit. Ez egy elég tág fogalom, ennek értelmében az olyan hétköznapi cselekedeteket is mágikus eseménynek nevezhetünk, mint az evés vagy az ivás. Azért hogy cikkem érthetőbb legyen egy laikus számára is, visszanyúlnék egy klasszikusabb nézőpontra, ahol külön választanám a mágiát a hétköznapibb cselekedetektől, illetve csak olyan esetben kapcsolnám össze őket, ha eredendő céljuk mellett fel vannak ruházva plusz tartalommal. Mire gondolok itt? Meglehet inni egy pohár vizet azért, hogy a szomjúságunkat oltsuk, ezt nevezném eredendő vagy természetes célnak. Abban az esetben, ha azért isszuk meg a pohár vizet, hogy kitisztítsunk a lelkünkből egy káros, fájdalmas érzést, és a vizet mint természeti elemet egy imával kérjük arra hogy ezt vigye véghez, akkor ez már ebben a formában mágikus cselekedetté válik. Ezért van hogy gyakorlatilag minden cselekedetünkbe beletudjuk csempészi a mágiát és ez természetesen az Ayahuascával sincs másképp. Továbbá a már említett „klasszikus” mágiában fellelhető praktikák is idesorolandóak melyek többet között a következőek:

- Gyógyítás, áldás, oltalomkérés
- Istenekkel, tanító szellemi lényekkel kapcsolatteremtés
- Szellemidézés, démonűzés
- Jövőbelátás, időben-térben utazás
- Beavatási szertartások
- Manipulálás
- Szerelmi varázslatok
- Háború, harc, rontás
- Tárgyak megtisztítása, hatalommal történő felruházása
- Kapcsolódás természeti lényekhez
- Átváltozás valamilyen növénnyé, állattá
- Erőgyűjtés
- Energetikai módszerek

A mágia feltételezhető hogy egyidős az emberiséggel, tudományosan alátámasztott magyarázat tudtommal nincs a működésére, ellenben a történelem során és a jelenkorban is rengetegen használják, és úgy tapasztalják hatással van életükre nézve. Véleményem szerint az idegrendszerünkre hatással lehet hogy milyen gondolatok és érzelmek által cselekszünk, ha pedig az idegrendszerünk működését befolyásolni tudjuk az hatással lehet a testünkre és így tovább, ez pedig Ayahuasca fogyasztás közben hatványozottan érvénybe léphet a felfokozott érzékenységnek köszönhetően. A hit, akarat, figyelem, tudatosság, vágy, vizualizáció és koncentráció is fontos befolyásoló tényező lehet a mágikus művelet sikerességében, hogy csak a legismertebbeket említsem. A mágikus alapelvek és lehetőségek ugyanúgy érvényesek a Kambora, San Pedro kaktuszra, gombákra és minden pszichoaktív szerre, mint az Ayahuascára.
Akit esetleg alaposabban érdekel a mágia, annak ajánlom hogy olvasson el néhány magyarul megjelent alapművet, mely által teljes és színes képet a mágikus hagyományokból, módszerekből, elméletekről.
Az pedig hogy milyen az adott Ayahuasca mágiája, arra mindenki rátud jönni maga, ha rendelkezik megfelelő alapokkal és kellően körültekintő, mindennek utána jár, aminek jelentősége van ebben a kérdésben.

Szólj hozzá!
2017. augusztus 25. 10:36 - greenmaninzen

Ayahuasca sámánok

ayq2.jpg
Az egyik legtöbb kérdést felvető témáról szeretnék írni röviden ebben a cikkben, arról hogy kik is lehetnek az "Ayahuasca Sámánok", hogyan nevezhetik őket, miképp vállnak azzá akik, milyen „kasztok” fordulnak elő, van-e köztük hierarchia és egyebek. Fontos kiemelnem, hogy ezek a jellegzetességek törzsenként és tájegységenként is változóak lehetnek. Kezdeném a témát néhány elterjedt kifejezéssel, jelzővel, amik elsősorban a perui mesztic sámánizmusban fordulnak elő:

Ayahuasquero:
Ayahuasquero-nak hívják általánosságban azokat a sámánokat akik Ayahuasca-t használnak, képesek elkészíteni a medicint és levezetni egy szertartást, viszont ez a jelző nem minden esetben azt hivatott kifejezni, hogy képesek gyógyítani is.

Curandero:
Curandero-nak nevezik a gyógyítókat, nem kizárólag Ayahuasca-t használnak, hanem járatosak egyéb gyógymódokban is.

Brujo, Bruja:
A curandero ellentettje, nem gyógyító, hanem ártó szándékkal tevékenykednek, „boszorkányok”, „varázslók”.

Vegetalista:
Növényi diétákban és gyógymódokban jártas gyógyító, növényszakértő.

A sámánok idővel specializálódhatnak, ez azt jelenti, hogy egy adott növényhez különösen értenek, ilyen lehet például a dohány, toé, sanango-k, egyéb gyógynövények és fák, ilyenkor kapnak egy ehhez kapcsolódó jelzőt, mint pl. „tabaquero” „sananguero” „toero” stb.

Fontos megjegyeznem, hogy az amazóniai sámánok magukat nem sámánnak nevezik, én azért használom ezt a kifejezést, mert jobban érthető lehet így egy nyugati ember számára.

Presztízs:
A sámánok között lehetnek bizonyos összehasonlítási tényezők: Milyen régóta űzi a „szakmát”, hány éve diétázik rendszeresen, mely mesternövényeknek szakértője, továbbá mennyi és milyen erősségű/minőségű Icaro-t ismer, ezeket tanulta-e mástól, vagy pedig direkt módon kapta-e a szellemektől, vannak-e tanítványai, mik a vélemények a munkájáról, ezen kívül történtek-e a praxisában botrányok.

Banco:
A mesztic sámánizmusban és egyes törzseknél is a Banco (+ennek szinonimái) hivatott jelezni a legmagasabb rangot. Forrástól függően 30-40 év diétához kapcsolják, illetve emberfeletti képességeket tulajdonítanak ezeknek a sámánoknak, mondhatni, hogy lelkük teljesen össze van kapcsolódva a szellemekkel és az Ayahuascával. Képesek időben, térben utazni (lelkükkel), állatszellemek alakját felvenni, továbbá a holtakkal beszélgetni. A klasszikus, legendás sámán-alak leginkább ehhez a kategóriához kapcsolódik. A Banco-k többnyire kevesen vannak és minden esetben öregek, ez is hivatott jelezni, hogy már régóta űzik a szakmát. A jelentéstartalom az utóbbi időben kezd átalakulni és az öreg régóta praktizáló sámánokat is sok esetben Banco-nak hívják, a mágikus képességektől függetlenül.

Shipibo sámán típusok:
Unaya:
Azok a sámánok akik járatosak a növények használatában és képesek betegségeket és traumákat gyógyítani.
Muraya (Banco):
Azok a sámánok akik állandó kapcsolatban vannak a szellemekkel és a szellemvilággal.
Mugaya (Yube):
Azonos szinten helyezkednek el mint a Muraya-k, de specializálódtak a mágikus nyílvesszők mágiájára.

Taita:
Kolumbiai sámánok, „medicine man”-ek, nagy tiszteletben lévő gyógyítók, spirituális vezetők.

----------

Hogyan lesz valakiből sámán?

Jelenlegi ismereteim szerint 3 irányt tudok meghatározni, amely az amazóniai sámánizmusra jellemző és részben kapcsolódnak is egymáshoz, ezek pedig a következők:

1: Vér szerint öröklődő és mester-tanítvány típusú sámánná válás
Ebben a kategóriába sorolnék be először is minden olyan sámánt, akit először valamelyik rokona tanított, ilyen szinte minden törzsnél előfordul, ahol a legtöbb esetben követelmény is, ugyanis gondolnunk kell arra, hogy egy törzs életét a jól működés érdekében meghatározza a hierarchia, ebben a sámánok kiemelt és fontos szerepet töltenek be. Jellemező a több éves tanulás, a leendő gyógyítót fiatal korában kiválasztják és felnőtt koráig vagy azután is tanítják, idővel felhatalmazást, jóváhagyást kapnak a mesterektől, törzsi vezetőktől. A kolumbiai Taita-kra ez a sámánná válási mód még jellemző lehet, illetve az őslakos sámánokra. Erre irányul a kérdés sok esetben hogy az adott sámán fel van-e hatalmazva arra hogy Ayahuasca szertartást vezessen.
Továbbá ebbe a kategóriába sorolnám be azt a lehetséges utat is, amikor a leendő sámán keres egy mestert azért hogy tanítsa, ezért pl. amikor egy másik kontinensről származó ember keres fel ilyen célból őslakos vagy mesztic sámánokat szintén ebben a kategóriában kap helyet. Erre a tanítási útra néhol már specializálódtak, ez egyfajta „intézményesedése” a sámánizmusnak, mint egyfajta „sámán-egyetem”, ahova belehet iratkozni a megfelelő tandíjért cserébe.
További jellemzője ennek a kategóriának, hogy tartalmazhat egy adott beavatási rítust, például egyszeri nagy mennyiségű Ayahuasca fogyasztást, akár dohánylé beavatást, vagy egyéb törzsenként eltérő rítust különböző ceremoniális és mágikus részekkel.

2: Diéta
A hosszú diéta elsősorban a perui mesztic sámánokra jellemző, de ez a gyakorlat törzsi hagyományokban is gyökerezik. A leendő sámánnak 1 évet kell eltöltenie a dzsungelben elzárkózva. A diétának van táplálkozási és egyéb szabályozásai is, ami rendszerenként és sámánként változó, tehát nem csak étkezésre vonatkozó diétát kell érteni ezalatt. Általánosságban lemondanak a só és fűszerfogyasztásról, citrusfélékről, zsíros, vörös és egyéb húsokról, többnyire zöldségeket, leginkább főzőbanánt (plantain) és esetleg folyami halakat esznek, de olvastam már olyan sámánról is, aki amikor apjával diétázott a dzsungelben elejtettek néha 1-2 majmot is (ez számomra érdekes volt). Lemondanak a szexről és nem érintkeznek emberekkel, ez az elbeszélések szerint sokszor nehezebben megy, mint a táplálkozási szabályozás. A diétának fontos célja az önmegtartóztatás, önkontroll, hasonlóképp mint pl. a Jógában.
A diétának hagyománya kapcsolódik a vádaszathoz, ugyanis természetes állapotba állítja vissza a testet, amely által jobban rejtőzködhettek a vadászok, mert így a prédaállatok szaglás útján nem ismerik fel könnyen a rájuk leselkedő veszélyt, ugyanis ekkor az emberi test kevésbé jellegzetes szagokat bocsát ki. A szaglásnak, mint érzékelésnek és a szagoknak kiemelt jelentésük van a dél-amerikai sámánoknál, vannak gyógyítók, akik diagnózist képesek felállítani erre az érzékelésre támaszkodva.
A diétát sok esetben egy adott mesternövénnyel folytatják, és természetesen magával az Ayahuascaval, ugyanis a táplálkozási szabályozás biztonságossá teszi a mao-gátló hatással bíró medicin rendszeres fogyasztását, ezért a diéta önmagában követelmény is az Ayahuasca fogyasztáshoz.
A hosszú, 1 éves diéta tekinthető önmagában egy beavatási rítusnak.

3: Növények, szellemek által, emberi közvetítés nélkül
Ritkán, de előfordulnak olyan gyógyítók, akiknek nincs kifejezetten mestere, és nem is hosszabb diétával érték el a sámáni képességeket, hanem direkt kapcsolatot létesítve tanultak meg mindent a növényektől és a szellemektől. Az Ayahuascahoz kapcsóldó sámánizmusnak ez lenne az egyik végcélja (Banco, Muraya), a diéta és a különböző tanítások is ezt célozzák meg sok esetben, minden bizonnyal az ilyen Maestro-k rendelkeztek olyan alapképességekkel, amiknek köszönhetően könnyebben felvették a kapcsolatot a növényekkel és szellemekkel, és általuk haladva jó gyógyítóvá válhattak. A legismertebb ezek közül Don Lucho, egy perui mesztic sámán, aki nagy tiszteletnek örvend.

Ez a három kategória természetesen átjárható, egy példával szemléltetem:
Egy leendő sámánnal itatott egy Maestro Ayahuascat, ami annyira meghatározó lett az életében, hogy azonnal elkezdte saját útját járni, egyedül elkezdett diétázni és rendszeresen Ayahuascat fogyasztani, ami során megtanult mindent, aminek segítségével jó gyógyító lehet, és átesett egy beavatási ceremónián, például egyedül nagy mennyiségű Ayahuascat ivott a diétája során a dzsungelben ahol találkozott a szellemekkel.
Ebből kitűnhet, hogy egy sámán önéletrajzában mind a 3. lehetséges út ideig-óráig feltűnhet, a kérdés milyen mértékben. Ugyanis azok a sámánok, akiknek nem volt húsvér mestere, valakitől csak megtanulta, elleste az Ayahuasca készítését, vagy legalább valaki mesélt neki róla, tehát valamilyen formában elindult az úton, valamit azért csak tanult valakitől, ezért a 3. változatot sem nevezném teljesen önállónak.

Álmok, látomások, szexuális egyesülés szellemekkel:
A sámánná válás folyamatát különböző látomások, álmok kísérik. Akiknek még nem volt ilyen nem igazán számíthatnak hiteles sámánnak. Ilyenek lehetnek például a különböző szellemekkel való találkozás, misztikus helyekre utazás (vizek birodalma), álom-látomás egy beavatási folyamatról, de akár szexuális egyesülés szellemi/tanító lényekkel a diéta során. Ez utóbbi érdekes/furcsa számomra - annak ellenére hogy nem egy ilyen sámán-beszámolót lehet hallani -, már csak amiatt is mert van egy olyan vélemény/tanítás miszerint az Ayahuasca szellemek nem tolerálják jól a szexualitást, illetve a menstruáló nők is zavarhatják őket…

Sámángyógyítás:
A curanderok gyógyító módszerei többek között a következőek:
- Diéta, akár adott mesternövénnyel, gyógynövény terápia
- Purgáció (megtisztulás, méregtelenítés, béltisztítás)
- Növényes fürdők, aromaterápia
- Ásványok, mágikus kövek
- Konzultáció a sámánnal, „életmód tanácsadás”
- Ayahuasca ceremónia, látomások.
- Mágikus műveletek, „nyílvesszők” eltávolítása, átkok-rontások levétele, szívó-fújó sámán praktikák.

Összegzés:
Akik járatosak mágia és sámánizmus témakörben észrevehetik, hogy a amazóniai Ayahuasca-t is alkalmazó sámánizmus jellegzetességei alapjaiban ugyanazok, mint a világ többi részén fellelhető animisztikus-sámánisztikus hagyományoknak, kiegészülve egy speciális és magas-szintű gyógynövény ismerettel és felhasználási móddal az őserdőnek köszönhetően. Ezen sámánok a transzállapotok eléréséhez növényeket és a "medicinát" használják, de az elbeszélések szerint a régi időkben az igazi nagy gyógyítóknak nem volt szükségük pszichotróp növényeket fogyasztani a transz eléréséhez, egy-két sámán történetében még olvashatunk olyan leírásokat, amelyben említik, hogy fiatal korukban látomások és álmok útján kaptak először üzenetet a szellemvilágból, Ayahuasca fogyasztás nélkül.
A gyógyító-sámán egyik legfontosabb erénye minden esetben az önkontroll, az ösztönös és „egóból” feltörő vágyak, szükségletek uralása, kordában tartása, ahogy a diéta is ennek a kontrollálását hivatott szolgálni. Aki enged ezeknek a csáberőknek az „brujo” lesz. További érdekesség még hogy attól, ha valaki elért egy magas szintű gyógyítói kvalitást, nem jelenti azt, hogy ezzel mindig rendelkezni fog, ugyanis ezt meg kell őrizni, tehát ha egy gyógyító 10 évet diétázott az önmagában még nem garancia arra, hogy nem léphet ideig-óráig a brujo útra vagy nem veszítheti el a gyógyítói képességeket.

Szólj hozzá!
2017. augusztus 25. 10:32 - greenmaninzen

Ayahuasca főzetek

fozet.jpg

Ayahuasca főzetek
(jegyzet)

!FONTOS!
Magyarországon az NN-DMT és az 5-meo-DMT kábítószernek minősülő anyag, fogyasztása, tartása, terjesztése bűncselekménynek minősül, ezen kívül az egyik legerősebb pszichedelikum és hallucinogén, cikkem célja kizárólag a tájékoztatás, ugyanis egyre többen utaznak „kipróbálni” Dél-Amerikába vagy olyan európai országba ahol nem illegális, és nem ritkán haláleseteket is közöl a média. Továbbá az Ayahuasca fogyasztáshoz nagyon ajánlott egy guide, legyen szó pszichológusról, sámánról, vagy tapasztalt szakemberről.

AKI AYAHUASCA FOGYASZTÁS MELLETT DÖNT, ÉS NEM TARTJA BE A MEGFELELŐ DIÉTÁT, AZ ÉLETVESZÉLYES, MÉRGEZÉSES ÁLLAPOTBA JUTTATHATJA MAGÁT ÉS MÁSOKAT!!! KÜLÖNÖS FIGYELMET KELL SZENTELNI A RENDSZERESEN SZEDETT GYÓGYSZEREKNEK EGYÉB ANYAGOKNAK akár DROGOKNAK UGYANIS EZEK OKOZZÁK TŐBBNYIRE A LEGNAGYOBB BAJT!

Kezdeném azzal a bemutatást, hogy egy főzet, sűrítmény, tea, medicina akkor nevezhető Ayahuasca-nak ha tartalmaz Banisteriopsis Caapi-t (Ayahuasca lián). Ha pedig még inkább „tradicionálisak” szeretnénk lenni akkor csak akkor, ha a B. Caapi mellett tartalmaz Psychotria Viridis-t is. Mindkettő őshonos Dél-Amerikában, ahogy a később megemlítendő tradicionális növények szintén. A B. Caapi mint sokan tudják megfelelő koncentrációban mao-gátló hatással bír, ő felelős főképp a purgációért, továbbá a test gyógyításáért, nevezik önmagában is Ayahuascanak. Több változatához lehet hozzájutni , felsorolok néhányat:
Yellow, White – Ezek általában gyengébb változatok, illetve fiatal liánok.
Red, Cielo – Általánosan elterjedt, jó potenciállal rendelkező liánok..
Black – Általában idős, öreg liánok, van hogy erősnek nevezik őket, beszámolók szerint sokszor gyengébbek mint a Red és a Cielo.
+1:
Trueno (villám) – Ez a lián fajta valószínűleg nem is B.Caapi hanem az Alicia Anisopetala, egy legendás és legpotensebbnek nevezett liánról van szó.

A Psyhotria Viridis (Chacruna) egy édeskés növény, a leveleit alkalmazzák, ő felelős a látomásokért, dmt-t tartalmaz, a legkellemesebb élményeket sokszor hozzá kapcsolják és neki van a legkellemesebb íze is.

Egyéb látomáskeltő növények:
Dilpotherys Cabreana (Chaliponga): A P. Viridis helyett vagy mellett szokás használni, közeli rokonságban van a B. Caapival, a leveleiben nem csak dmt, hanem 5-meo-dmt és bufotenin is található, továbbá jóval potensebb mint a P. Viridis. Sokan emiatt nem kedvelik, mert elég „lehengerlő” a hatása, továbbá a purgációt extrém módon feltudja erősíteni (sok-sok hányás).
Mimosa Hostilis (Jurema): Ennek a növények a gyökerét szokás használni, a hatásának emiatt van egy „földes” jellege, tradicionálisan Braziliában alkalmazzák.

Továbbá szokás a medicinbe főzni egyéb gyógyító, segítő növényeket néhány ismertebb:
Mansoa alliacea (Ajos Sacha)
Tabernaemontana sananho (Shiric Sanango)
Calliandra angustifolia (Bobinsana)
Maytenus macrocarpa (Chuchuhasi)
Brugmansia (Toé): !ERŐSEN TOXIKUS! ÉLETVESZÉLYES ÁLLAPOTOT IDÉZHET ELŐ!

Főzési metódus:
Az alapanyagoktól függően 2-3x lefőzéssel, enyhén savas vagy ph semleges vízben szokás készíteni min. 8 órán keresztül, ha az alapanyagok, főképp a B. Caapi nincs finomra vágva, törve, akkor ez lehet akár 12-16 óra is, utána tetszőleges sűrítés. Friss alapanyagokat előfordul, hogy tovább főznek. A kész sűrítmény, ha nem tartalmaz nagyon sok vizet 3-6 hónapig hűtőben tárolva általában eláll, elképzelhető hogy elkezd kicsit erjedni, az ízek jobban összeérnek. Olykor szokás a könnyebb tárolhatóság és tartósítás miatt teljesen elpárologtatni a vizet, ilyenkor keletkezik az „Ayahuasca-gyanta”, vagy Ayahuasca-méz, ekkor természetesen készíthető belőle hígításkor ismét iható főzet.

A Maestrok pontosan tudják miből mennyit kell használni, ez a szárított alapanyagoknál grammra pontosan megvan határozva, a segítő és gyógyító növényekkel kapcsolatban kevés az információ, továbbá módosíthatják a medicin hatásmechanizmusát, sok esetben csak néhány levél, vagy gramm kerül a főzetbe, de ezek jelenleg még a "sámánok titkai".
Lehet készíteni kizárólag testi gyógyításra, purgációra szánt Ayahuascat, ebben értelemszerűen a B. Caapi van hangsúlyosan, kevés dmt tartalmú növénnyel vagy pedig nélkülözve, egyéb gyógynövények pedig annál inkább helyet kapnak benne.
Lehet erősen pszichedelikus Ayahuascat főzni kevés purgációval, ebben értelemszerűen épp csak annyi B. Caapi van hogy kikapcsolja a mao enzimet, de dúskál triptaminokban. Ehhez viszont megjegyezném hogy minél erősebb a mao-gátlás annál mélyebben és hosszabban tudják kifejteni magukat a látomáskeltő növények, sokszor amiatt rövid (de erős) a hatás mert a mao-gátlás hamar visszafordul így a dmt lebontásra kerül.
Ha a készítő erős testi és lelki(pszichés) hatást szeretne, mindkét „oldalból” merít rendesen.

Ayahuasca-analógok nem tradicionális Ayahuasca összetevők:

A Peganum Harmala (Szíriai Rutafű, Haoma) magja hasonló hatásokkal bír mint a B. Caapi, ugyanakkor 30x potensebb. A magok őrölt porát szokás személyre szabottan, testsúly és érzékenység függvényében használni, ezenkívül erős antidepresszáns hatással bír, és megtudja nyújtani az Ayahuasca élményt, a magokból készült medicin viszont legalább, ha nem erősebben purgatív mint a B. Caapi.

Acacia Confusa: Távol keleti dmt tartalmú akác faj.

Rövid cikkem célja egyrészről az hogy bemutassa nincs olyan hogy „Ez az igazi Ayahuasca!”, sokféleképpen lehet összeállítani, eltérő célzattal, hatásmechanizmussal. Aki Ayahuascat kap valamilyen módon, érdemes utána járni mit tartalmaz pontosan, így tudni fogja mire is számítson.
Természetesen sok mindnet kihagytam, ez csupán csak egy jegyzet.

Szólj hozzá!
2017. augusztus 25. 10:27 - greenmaninzen

Ayahuasca szertartások

image08.jpg
Ayahuasca szertartásokat jelenleg sokféle ember tart sokféleképpen, cikkem/jegyzetem célja hogy felhívjam a figyelmet néhány stílusra, jellegzetességre, de nem elemzem ki alaposan a ceremóniákat.

Őslakos szertartások:
Dél-Amerikában 100+ őslakos törzs használ Ayahuascat, ezen bennszülöttek nagy része elzárkózva él a civilizációtól az őserdő mélyén Brazília, Peru, Ecuador és Kolumbia területén. Azt hogy milyen régóta használják a „medicint” nehéz pontosan meghatározni, egyes feltételezések szerint akár több ezer éve. Hitviláguk az animizmusra, mágiára és sámánizmusra épül. Az Ayahuasca-t használhatják többek között a vadászathoz, beavatási szertartásokhoz, jósláshoz, szerelmi varázslatokhoz, szellemidézéshez, továbbá a tsentsak (mágikus nyílvesszők) látásához és eltávolításához, ezen kívül természetesen purgatív célokra. Szertartásaik teljesen változóak lehetnek, a medicin elkészítése, erőssége, hatásmechanizmusa szintén. Ha autentikus, tradicionális szertartásokról beszélünk, ezekre a szertartásokra kell gondolnunk. Néhány törzset megemlítek, akik ismertebbek és elérhetőbbek a nyugati embereknek, ezenkívül többnyire az a vélemény róluk hogy jól ismerik az Ayahuasca-t: Shipibo-Konibo (Peru), Tukano (Brazília, Kolumbia), Kamsá (Kolumbia), Huitoto (Kolumbia), Shuar (Ecuador), Lamista (Peru)

Mesztic sámánok szertartásai Peruban:
Meszticeknek nevezik Dél-Amerikában azokat az embereket, akiknek egyik szülője fehér, a másik pedig indián származású. Beszélnek spanyolul (Peru), civilizáltan élnek a városokban, falvakban vagy azokhoz közel, sok esetben magukat nem meszticnek nevezik, hanem ahhoz a törzshöz tartozónak ahonnan indián ősük származik. Az Ayahuasca popularizációja Peruban főképp nekik köszönhető, ugyanis sokan közülük ugyanúgy tartották a kapcsolatot a bennszülött életmóddal, hagyományokkal, mint a nyugatias világgal, így közvetítő szerepet töltenek be.
Peruban a Shipibo hagyományok a legismertebbek, általánosan elterjedt nézet, hogy ők a „mesterei” ezeknek a tradícióknak. Ez az oka annak, hogy a perui mesztic sámánok legtöbbje Shipibo mintás öltözetben tartja a szertartásokat (néha Shuar fejdísszel), a szertartásteret Shipibo alkotásokkal díszítik ki.
A Shipibo stílusú Ayahuasca szertartások diéta keretében kapnak helyet, ugyanis az irányzat sámánjai vegetalisták (herbalista, növény-szakértő). Éjjel kezdődnek a ceremóniák, naplemente után, sötétben, majd éjfél után nem sokkal véget is érnek, így kb. 4-5 óra hosszan tartanak. A Mapacho (Nicotina Rustica dohány) minden esetben kiemelt szerepet kap, áldást, tisztítást, gyógyítást, energiák közvetítését stb. szolgálja, minden növény apjának tekintik. A ceremóniát egy vagy több sámán-gyógyító (curandero, ayahuascaero, etc.) vezeti, akik mágikus dalokat, imákat, idézéseket vagyis Icaro-kat énekelnek chakapa (levél-csörgő) segítségével, a szertartás tudatosan és mágikusan is fel van építve. Továbbá jellegzetesség hogy ebben a hagyományban is dolgoznak a mágikus nyílvesszőkkel, melyeket a sámán kiszívhat, kifújhat, kifüstölhet a részvevők testéből, viszont a tsenstsakkal való munka a legtapasztaltabb sámánok gyakorlata. Ezekre a sámán-gyógymódokra a ceremónia keretein belül kerül sor minden esetben, ugyanis úgy tartják, hogy a medicin felruházza a sámánt olyan látnoki képességekkel, amellyel látja a betegségeket, illetve a különböző átkokat vagy mágikus nyilakat amelyek a hétköznapi ember számára láthatatlan. Ebből kitűnik, hogy ezen felfogás szerint az Ayahuasca önmagában nem egy mindent gyógyító varázsszer, sokkal inkább egy eszköz mely megfelelően használva képes segíteni a gyógyítót és a pácienst. Személyes véleményem az, hogy a Shipibo hagyomány nyilvános szertartásrendje megőrizte az Ayahuasca felhasználásnak azon módját, ami nevezhető „tradicionálisnak”, de legalábbis nagyon közel áll hozzá, így azok a mesztic sámánok, akik ebben a szertartásrendben dolgoznak, közel járhatnak a hagyományhoz, de elterjedt nézet hogy az igazi sámáni tudást a vadont lakó őslakosok őrzik.
Mivel az Ayahuasca turizmusnak elsősorban Peru a célpontja, kialakult az úgy nevezett „road-shaman” kaszt, ugyanis sokan elsősorban megélhetési célzattal vágnak neki a sámán-karriernek, ennek köszönhetően nem nehéz ayahuasca-sámánt találni, aki szertartásra invitálja a vendégeket, ugyanis nem ritka hogy táblákkal hirdetik ezt a szolgáltatást. Szertartásaik teljesen változóak, de többnyire igazodnak a tradicionális sémákhoz és keveredhetnek a ceremóniákba keresztény elemek is, ugyanis sok mesztic sámán katolikus.

Brazília:
Brazíliában az őslakosok mellett három irányzatot említenék meg.
Az első a Santo Daime szinkretikus keresztény egyház, szertartásaikban keverednek a keresztény elemek sámánisztikus jellegzetességekkel. Koncentrációt (meditáció), éneklést és táncot is alkalmazzák a rituálékban.
A második az Észak-Amerikai indián hagyományokat Brazíliában gyakorló csoportok (Sacred Fire, „Vörös Út”), akik a pipaszertartások, izzasztókunyhó, látomáskeresés, naptánc stb. mellett szertartásos formában használják az Ayahuascat is hasonlóképp mint a Peyotl-t. A ceremóniák jellegzetessége itt a félkör (félhold) alakúra kihúzott tűztér és a viszonylag szigorúbb szertartásrend, melyeket mind a Vörös Út rendszeréből adoptáltak.
A harmadik pedig a Guaranai népcsoport, akik az Ayahuasca-t nem használják tradicionálisan, nekik a mágikus, sámánisztikus hitrendszerükbe és rítusaikba épült be közvetítéssel a medicin.
Dél-Braziliában ezen közösségek helyi csoportjai a 21. század elejétől „Medicine Alliance” néven szövetséget alkotnak, emiatt sok ceremoniális elemet cseréltek, vettek át, illetve tanultak egymástól, ezért előfordul hogy egy szertartásokon énekelnek akár Santo Daime himnuszt, Lakota imádságot, vagy portugál nyelven Icariot, vagy egy Guarani dalt is.

Kolumbia:
Kolumbiában a Putumayo folyó régiójához kapcsolódik az Ayahuasca használat hagyományosan, ahol a medicint Jágé-nak nevezik. Ebben az országban az Ayahuascaerokat Taita-nak hívják, és évtizedek óta látogatják a városokat azért, hogy a középosztálybeli lakosságnak szertartásokat tartsanak (Yagé-session). Sikerüket részben annak is köszönhetik, hogy sok esetben katolikus keresztény hiedelmek és jellegzetességek is ugyanúgy részét képezik a hitviláguknak, mint a sámánisztikus, mágikus hagyományok, hasonlóan, mint a gomba-szertartásairól híres mexikói sámánasszony, Maria Sabina esetében. A szertartásokban így ugyancsak helyet kaphatnak keresztény imádságok, de akár gitáron játszott dél-amerikai stílusú dalok is, ugyanúgy mint a hagyományos őslakos imák, icarok (chakapával), továbbá Észak-Amerikai indián hagyományokból adoptált elemekkel is színesedhet a procedúra. A ceremóniák sok esetben egész este tartanak és nem jellemző a teljes sötétség, mint Peruban. A dohány itt is kiemelt szerepet kap, de jellemző lehet még a kokalevél szakràlis hasznàlata is. A Taita-k minden esetben őslakos gyökerekkel rendelkeznek, ezek a törzsek tudásukat őrzik, nem alakult ki erősen a „road-shaman”-ság, és nem terjedt el egész Kolumbiában a Jágé használat, így írhatom talán hogy nem hígult fel annyira az Ayahuasca-világ mint Peruban, annak ellenére hogy kb. 15e Ft-ért lehet venni egy liter jó minőségű Jágé-t.

További nem tradicionális szertartások:
Az utóbbi évtizedben nagy érdeklődést váltott ki az Ayahuasca a nyugati emberek körében. Pszichológusok, alternatív gyógyászok, természetgyógyászok, neo-sámánok, spirituális úton járok is érdeklődnek vagy ismerik a medicint. Ennek köszönhetően világszerte fellelhetőek Ayahuasca-ceremóniák, ezeknek jellegzetessége a teljes keveredés, de a legtöbb helyen igyekeznek magukat tartani tradicionális sémákhoz, ugyanis Európában és Észak-Amerikában jó ajánló levélnek számít, ha egy ceremóniamester valamelyest ismeri az őslakos hagyományokat. Láthatólag az Ayahuasca jól képes kapcsolódni rengeteg irányzathoz, találkoztam már Ayahuasca-Jógával, Ayahuasca pszichoterápiával, de nappal, fényben tartott angyalos Ayahuasca gyógyítással is.

Cikkemből remélhetőleg kitűnik mennyire színes az Ayahuasca-világ, illetve hol lehet a hagyományok gyökere. Elképzelhetőnek tartom, hogy az „igazi tradíció” képviselői maguk a növények és a belőlük készített medicin, nem pedig az hogy a különböző embertípusok hogyan alkalmazzák, ugyanis láthatólag nagyon jól képes együttműködni a legtöbb hitrendszerrel, hiedelemmel és praxissal. Továbbá általánosan elfogadott vélemény az, hogy „ahány sámán, annyiféle szertartás”.
A szertartásoknak ugyanakkor általában van egy nyitó szakasza, itt kerül kiosztásra a medicin, illetve különböző áldások, imák, felajánlások hangzanak el, egyéb ceremoniális műveletek történnek. Ezután következik a megtisztulás, a purgációs rész (hányás, rosszullét), melyet a legtöbb esetben szintén dalok és imák, icarok kísérnek (vagy sámángyógyítás), itt már erősen szokott dolgozni a medicin. Ezt követően pedig a békés, örömteli szakasz, a kellemes látomások ideje, mely során jó esetben nyugodt lelkiállapotba kerülnek a résztvevők, ennek végén pedig a ceremóniát lezárja a Maestro, mely után vagy alszanak, vagy konzultálnak a részt vevők a sámánnál, illetve helyet kaphatnak áldások, növényes fürdő, illetve rendszerfüggően bármi egyéb, ugyanúgy ahogy a megelőző két szakasz alatt.

Szólj hozzá!
Sámánizmus, Ayahuasca, Kambo, Haoma, San Pedro kaktusz, Gomba
süti beállítások módosítása